第廿八集 ~ 為什麼是安拉?

第一節指出安拉是獨一的，可能有人會爭論每個人都是獨一的，故此，再看第二節，”安拉是萬物所仰賴的”，根據阿拉伯原文，此為真主提供並且維持所有生物一切所需，如太陽、空氣、水、故此，在古蘭經多處安拉列出了他的不同的創造物，而每種創造物都是息息相關，以及都是依賴他最基本的造化而生存和生生不息的繁殖下去，而他並不須要我們的任何物作為回報或供奉。在此，可能仍然有人會爭論，現代人或科技亦創造了很多不同的事物，故此，再繼續看第三節。

“他沒有生產，也沒有被生產”，這裡的生產是指繁殖，任何生物只要有出生，就必有死亡，故此，須要不斷繁殖下去，並繼承和延續前人所遺留下來的事物，而安拉清楚指出他不須要繁殖後裔，最主要原因是真主不會死亡，萬物都會有終結的一天，萬物都要嘗死的滋味，唯獨安拉他不被這死亡和時間的限制，因為安拉便是那個創造時間，並制定死亡的主，他完全掌控萬物的死亡和他們的時間，他完全在他所創造的事物以外和之上，沒有任何事物可以限制得到他。

同時，安拉不像他的創造物一樣，須要一公一婆的結合才能出生，或再被繁殖，又或是被其他的東西創造出來，因為他便是那個創造這些大自然生態的主，他是在這種種限制以外。他是前無始，後無終的。故此，當某些人或物自稱，又或是被稱為主或神時，就算爭辨過了第一和第二節時，這一節又能否通過呢? 若人仍要爭辨此點，那便再看看最後的一節。

“沒有任何物可以做他的匹敵”，根據阿拉伯原文，匹敵是指沒有任何人或物與他相似，沒有任何人或物跟他一樣，以及他完全不像任何他所創造的萬物，故此，根本無法想像安拉是何等的形象和形狀。

故此，當某些人或物自稱，又或是被稱為主或神時，便須要經過這四節經文的審核，若不能達到或滿足任何一節經文的形容時，那麼，這些所有的主和神便是虛假了。同時，安拉清楚地介紹和形容了自己給世人知道。

阿拉伯文的文法跟中文非常不同，但跟法文類似，阿拉伯文的所有物件都被分為陰性或陽性，就算桌子或椅子等死物亦被加上陰性或陽性稱呼。例如，阿拉伯文的桌子是陰性，而椅子是陽性，但並不代表這些死物是真的男或女。

而很多時候會發現，真主用男性的他來敘述，而在阿拉伯文裡，這個他有三個意思，第一是指有男性含意，第二是當不知道這個個體是男或是女時，亦會使用男性的他，例如，一個人在門外敲門，並沒有人知道敲門的人是男或是女，便會用男性的他來形容敲門的人。

第三點亦是最後的一點，所有動詞都是以陽性為基本字根，直到肯定是女性，才在字根上加上代表陰性的字母。故此，若這裡有十個女人，便用女性的她來形容”她們”，但若十個女人裡，只有一個是男人，不管怎樣，都只能用男性的他來叫”他們”。

因此，就算安拉用男性的他來敘述，但安拉並非男或女，而是沒有人知道，就如最後兩點所提到的阿拉伯文的文法一樣，同時如之前解釋過的章節一樣，沒有任何人或物與他相似，沒有任何人或物跟他一樣，以及他完全不像任何他所創造的萬物，故此，不能以我們常人的思考來想像。因此，在古蘭經裡，真主曾譴責那些人把天使形容為女性，並非代表天使是男性，只是沒有人能知道天使有沒有性別，只因安拉用泥做人，用光做天使，不能相提並論。更何況這些幽玄的知識只屬於安拉獨有的。

而安拉在古蘭經裡，有時用”我”，亦有時用”我們”來說話，而在中文翻譯的古蘭經裡，就只用”我”，或許避免不必要的誤會，無論是用”我”或是”我們”，無容置疑，安拉是獨一的，這亦是關乎阿拉伯文的文法，安拉用”我們”的時候，通常是強調安拉的大能，及他的多樣化的特質，以及提醒或警告人那些事的重要性，最後，安拉用”我們”時，亦彰顯出安拉是高貴的，比一般皇族更高貴，因為他是永恆的皇，和擁有世上所有的王。就算在今世有多少的王，最後，都逃不過死亡並會在毫无選擇下，回歸真主安拉。

總括來說，這一集是對真主的獨一性的簡單，以及清晰的理解，在古蘭經第112章，真主清楚地介紹和描述了他自己，而這章經也是鑑別其他所謂的神或主的試金石，試出他們的真假，無論如何，除了真主之外，沒有任何人或事可以滿足或通過這章清晰的描述。

只有知道安拉是誰，才不會被迷信所控制，不會被謊言所欺騙，即使每個人都做同樣的事情或說同樣的話，也不會輕易迷失自我，被迫隨波逐流。

下一期將繼續深入了解安拉，感謝收聽。