第十八集 ~ 准許和禁止的事項 (十一)

何謂見證?
是指一個人把所見所聞，如實說出，不添加任何個人情感或看法，只根據事實陳述，不加鹽加醋。
作證者必須具備一定的資格才能獲准作證，他們必須能夠看到、能回憶並能夠敘述或報告他們被要求作證的事實，並非憑空揑造想像出來，又或是道聽途說，簡而言之，他們必須有表達能力及有決心，不畏懼，不妥協，不會因任何壓力，情感或關係而改變證言。最重要的是，作證者必須表現出說真話的道德能力。

何謂說真話的道德能力?
即不管是在任何情況下，都不會為了面子而說謊話，不會為了維持某種關係而說謊，不會害怕身陷險境而說謊，不會為了一己利益而說謊，不會為了剝奪其他人而說謊，等等。

有聖訓記錄，真主的使者（願主福安之）說：「我是否應該告訴你們什麼是最嚴重的罪嗎？」眾人說：「是的，真主的使者啊！」他（願主福安之）說：「為真主加入伙伴一同崇拜，對父母不孝。」然後，真主的使者坐直起來，要強調他要說的話的重要性，並補充說，「我要警告你們別做出虛假陳述，並提供虛假證詞。我警告你們不要做出虛假的陳述和作出虛假的證詞。」真主的使者（願主福安之）不斷重複又重複這個警告，直到我們希望他停止。

這段聖訓清楚指出，崇拜真主以外的人和物，或為真主加上伙伴一同崇拜是第一大罪，因真主已在古蘭經清楚指出，祂可以赦宥一切大罪，除了崇拜安拉以外別的人或物。第二大罪便是不孝敬父母，然後便是多次強調的作假陳述和假見證。換句話說，即說實話的重要，並非只有站在法庭上才能作見證，我們的日常生活，敘述或陳述的每件事，都是一種見證。

(4:135) 信道的人們啊！你們當維護公道，當為真主而作証，即使不利於你們自身，和父母和至親。無論被証的人，是富足的，還是貧窮的，你們都應當秉公作証；真主是最宜於關切富翁和貧民的。你們不要順從私欲，以致偏私。如果你們歪曲事實，或拒絕作証，那末，真主確是徹知你們的行為的。

(5:8) 信道的人們啊！你們當盡忠報主，當秉公作証，你們絕不要因為怨恨一伙人而不公道，你們當公道，公道是最近於敬畏的。你們當敬畏真主。真主確是徹知你們的行為的。

這兩段古蘭經都清楚指出不管是維護公道，還是作證，都不可因與某些人的關係，又或是那些人的身份地位，又或是對某人或事物有一定程度的情與結，而偏私，或順從私欲作陳述和作決定，或歪曲事實，或拒絕作證，等等的行為。又或是因怨恨，而作出不實陳述，即揑造事實，散播謠言等行為。

做人要公道，只有公道才近於敬畏，因為當人有清楚的意識去說每一句說話時，而又知道每一句說話都會被如實記錄，放在自己的功過簿時，自自然然地，就算對自身不利，仍然會選擇說出令真主安拉喜悅的說話，而不是為令其他人的喜悅而說，或為自保而說，這才是公道。

(2:188) 你們不要借詐術而侵蝕別人的財產，不要以別人的財產賄賂官吏，以便你們明知故犯地借罪行而侵蝕別人的一部分財產。

(26:183) 你們不要克扣他人所應得的財物。你們不要在地方上為非作歹，搬弄是非。

這兩段古蘭經是警告不要借詐術而侵蝕或克扣別人應得的財產，何謂詐術？是指傳遞與事實不符的資訊的行為，包括虛構事實、扭曲事實、掩飾事實、作假見證、又或是搬弄是非等手段，來達到目的。簡單來說，即謊話連篇。

(2:224) 你們不要為自己的盟誓而以真主為障礙，以致不能行善，不能敬畏，不能調解。真主是全聰的，是全知的。

這節古蘭經是指出當時有些人以真主之名而起誓，不再幫助接濟某些人，而真主糾正那些人不應以祂的名義而令自己不能行善，不能敬畏，和不能調解。同樣道理，可能某些人犯錯後，而要求不要告訴其他人，不要作見證，或作假見證，及要求起誓保守秘密，最後，請自行衡量這秘密會否令自己陷入須要作假的行為，以致令其他人受傷害，或被誤導，故此，不應因為某些承諾而令自己陷入作假的困境。

在現時的社會，就如絶大多數的人都會說，有那個人不曾說謊？誠實的人還存在嗎？但是，是否因此便任由這種生活模式主導餘生呢？當一個人第一次說謊，最初可能有一點點怕，一點點內疚，但當沒有被發現和得到短暫好處時，人便會再次嘗試，直到人相信自己的謊言當做事實，不再內疚，然後，令身邊的人亦相信這個謊言，以新的謊言再加上舊的謊言，從新敍述事件直到真相被完全掩蓋。

當每個人都活在謊言中，便會開始互相欺騙，最後，無論怎樣，自己亦會變成受害者，是與非已經變得模糊，已經不能再分辨真與假，不會再相信任何人，不會再相信身邊的人所說和所做，因為自己都不能相信自己，更何況是其他人。最後身邊可能有很多親人或朋友，但卻有一種莫名奇妙的孤單，這亦是很多現代人的寫照。

(29:12-13) 不信道的人對信道的人說：「你們遵守我們的教導吧！讓我們擔負你們的罪過。」其實，他們絕不能擔負他們的一點罪過，他們確是說謊的。他們必定擔負自己的重擔，再加上別的重擔，復活日他們對於自己所偽造的謊言必受審問。

很多時候，都會聽到如這節古蘭經所描述的狀況一樣，人們會以各種方法，令人感覺良好，遵守他們的教導或做事方式，他們會令人覺得若有任何狀況出現，他們是會承擔後果，但當狀況真正發生時，他們便會避之則吉，最後要面對任何後果，始終是自己。

故此，這段古蘭經其實是教人不要誤信這些謊言，從而避免參與另一場謊言，而那些錯誤引導其他人的人，除了擔負自己的重擔之外，亦要負上誤導他人的重擔。故此，說謊話，作虛假陳述，或作假見證，便等同誤導人一樣，得不償失。

因此，要避免自己捲入制造新謊言或轉播其他人的假話，便應該如以下的古蘭經一樣，

(25:72) 他們不做假見証，他們聽到惡言的時候謙遜地走開。

這節古蘭經所指不做假見證的阿拉伯原文，是指不見證虛假，包括謊言、不道德、不信真主、粗言穢語和虛假言辭、等等。任何不實的陳述都是惡言，因為總會有被這不實陳述而受傷害的人，而有些人會反駁，有時候不直接說所見所聞是為了保護那些人，那麼，是否不作回應總比說謊強呢？同時，若當看到不道德的行為或言語，而又不能做任何事時，便應離開。因為，

(17:36) 你不要隨從你所不知道的言行，耳目和心靈都是要被審問的。

這節經文清楚教導，不要隨從你所不知道的言行，亦即不要盲從附和，應該尋找真相，因為最後耳目和心靈都是要被審問的。

而每個人一出生，真主便給予天使跟身，信主的人更是前後都被天使包圍著，故此，當一個人，在任何時候都說實話時，真主會令這些天使不斷包圍和保護這些信道者，但是，當一個人選擇說謊話，作虛假陳述，與口出惡言的人或作惡行的人同在的話，就是人選擇了將惡魔拉在身邊，把守護的天使推開，這亦是為什麼先知(願主福安之)，不厭其煩的提醒。

試想想，差不多所有罪惡的根源都會離不開謊言，例如，婚外情，一腳踏幾船，偷竊，騙財騙色，將人或物的力量誇大，以致導人迷信，等等。很多時候，大部分人將說謊美化，成為善意的謊言，成為無傷大雅的謊言。若果是真的那麼無傷大雅，那又為什麼須要說謊呢？若果謊言是善意，那麼是否知道事實便是惡意呢？當一個人做了某些事，而又不能和不敢告訴他人，須要以謊言來掩飾的話，亦即那個人本身已知道這個做法是不對的，但又不想承認，故會用令一個謊言掩飾，如不想其他人誤會，不想令其他人傷心，不會有人相信所說的話，等等。

當然，有人會認為這裡還是有很多不信主，但仍然誠實的人，故此，真主亦在今世給予了他們應有的回報，真主從不虧枉眾人，只是後世沒有福份。而信主的人，並不會因說謊，作假見證，偷拐搶騙等罪行，而成為非穆斯林，分別在於那個人是否繼續做禮拜。沒有人是完美的，因為只有真主是完美的，不管你是穆斯林與否，真主都喜愛犯錯的人向真主悔罪，求寬恕，停止繼續犯錯，承認真主是獨一的，和行善事作為抵銷過錯。沒有所謂已經太遲，回不了頭等籍口，因為真主是至仁的，是至慈的，是喜愛寬恕的，是慷慨的，是無所不能的。

要脫離謊言的生活，首先是在內心深處或向真主承認自己的問題；提醒自己說謊如何擾亂了生活；試著找出是什麼原因迫使自己撒謊；撒謊時告訴別人，雖然這可能會傷害自尊心，但比說謊要好得多，更好的是，立即向你撒謊的對象坦白，並尋求他們的原諒；不要給予人任何做不到的承諾；如果發現自己撒謊是因為想掩飾自己未能達到他人對自己的期望時，請與那些人進行對話，以便能將期望達成一致；練習說真話，當開始有撒謊的衝動時，停下來想一想。

想想如果對方知道你在撒謊，他們會對你有什麼感覺。想想如果人們一直對你撒謊，你會有什麼感覺。然後，儘管看起來很困難和痛苦，但要堅持說實話。我們告訴別人真相越多，就越容易繼續這樣做。說謊是個壞習慣，說實話是個好習慣，要努力改掉壞習慣，便是用一個好習慣來代替它。若有受害人，可以的話便道歉，不可以的話，多做善事，希望可以盡可能抵銷過錯。

最後，告訴自己要不惜一切代價致力於誠實的生活，說真話可能會讓你感到非常不舒服，但當開始走上誠實正直的道路時，幻想把自己變成你想成為的人。如果不知道問題的答案，請不要撒謊並編造一些事情，只須直接說不知道。真正的自由是當不再須要記著曾經說過什麼的謊話和細節，不再須要扮演不是自己的人生。

總括而言，這個見證，主要亦是認主獨一的見證，認主獨一不是空談，而是行動，人生在世，有太多的事情，不能直言，不能直說，不管是為了個人、家人、朋友、還是民族利益，又或是委曲求全，誠實變得非常困難。

事實上，當沒有了誠實時，正義和公道便不能存在，故此，只作真實的陳述，見證事實，才能真正成為主的見證者，主的見證者是不畏強權，因為知道所有權力只歸真主；主的見證者是不為自身、家人、朋友、或族群而作出妥協，因為知道毎個人都不能逃避死亡，真主是最後的歸宿；主的見證者是不會順從私欲，為所欲為，因為知道所有事情，都會被審判。

作出不實陳述，作假見證，就等於說謊，這是無可否認的大罪，因為，差不多所有罪行都必滲有謊言，而真主必然知道和審判所有隱藏的意圖。

的確，說謊就像任何成癮一樣，停止說謊並不容易，故須要不斷練習，不斷自我提醒，要知道，當每次衝破心理障礙而說出實話時，便如同把身邊的惡魔推開，每一次的推開，真主便必定會賜予今世和後世的報酬。當不能說實話，又不想說謊時，保持沈默和保持與人之間的距離，真主必為人開辟新的道路。

不是每個人都能成為主的見證者，因為要不斷的與內心掙扎，但若果肯為真主而奮鬥，每個人都可以成為主的見證者。求主賜予堅定的信仰，成為真主安拉的見證者。