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بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

承接上一集關於淨化心靈,今集會再具體一點,講解信仰與淨化心靈的關係。信仰是什麼?為什麼人需要信仰?

在字典的解釋,“信仰” 是對一些人,或事物,或理念的堅定信念或信任。而伊斯蘭清楚的幫助我們把 ”信仰” 這詞概念化,立體化,和清楚的告訴人類,在地球上的存在意義。伊斯蘭的 “信仰” 不只只是信主獨一的堅定信念和信任,更是一種為了表示忠誠於安拉,因此按照其指導而生活的生活方式和待人接物的態度。

無論人類有多聰明,人總會犯錯,會誤判、發生錯誤和誤解。人們普遍只通過自己的個性,觀點和經歷來看待事物,但並不代表人能夠可以完全看到事情的全部真相。因為我們通常只從自己的角度出發,只看到自己身邊的現實去作評論、作判斷。無論怎樣都好,沒有人能真正的只靠自己的觀察或智慧,就能辨別終極真理和看到終極真相。

人類是聰明的,我們可以使用理性並遵循科學方法,去找出真相,但很多時候,我們的思維所能達到和掌握的範圍其實亦是有限的。正因為這些限制,我們必要有一個框架,又即生活指南,來指導我們如何在這個世界,走遍人生旅程,這正是擁有信仰的重要原因。 

所以,伊斯蘭敦促並鼓勵發問,但同時,亦啓發有時候,亦要完全理解並接受很多事物,仍然有超出了人類有限的思維能力。舉例而言,在古蘭經裡會用”幽玄”這一詞,即不能以肉眼看到或知道的事,就如人在何時生,何時死,下一分鐘將發生什麼事情,明天將在何處,會吃什麼,何時或何地會突然有地震、颱風、龍捲風,山泥傾瀉等天然災害,就算知道天災的來臨,沒有人知道誰會因天災而受到傷害或死亡或完整無缺,以及末日是什麼時候,等等。

這些都是只能屬於安拉的幽玄知識,沒有任何人或生物能窺探或知道,假若有人說能從命盤看見其一生,這些都只是利用人的好奇心和迷信,或對自身現狀不滿意的人編出的謊話,很多時候就等如你容許某些人,把他們所編排的故事大綱,籍入到自己的潛意識裡,有意無意之間的令人向著這潛意識行動,若真的實現,令人更加深堪迷信,若沒有實現的話,便藉詞 “人不夠誠心,又或是時候未到”,等等的藉口。

而伊斯蘭的信仰,非常直接和清䀿,就是信主獨一,沒有人能知道下一秒會發生何事,這些只是屬於安拉的幽玄知識,所有事情的發生或不發生,只有安拉才知道,以及所有的事情都要得到他的允許,才能發生或不發生。因此,當人認清只有安拉才知道這些幽玄知識,和他是終極的命運掌握者時,無論其他人怎樣的巧言令色,便都不會掉入迷信,被別人牽著鼻子走。

同時,穆斯林亦不須要任何吉祥物或䕶身符,就算是把安拉的名字,又或是一句古蘭經文寫在牌匾、頸鏈、或身上,這些都不能有任何保護作用,因為要真正得到安拉的保護,便需要按照他和他的使者的教導來生活,以及直接閱讀和了解他的古蘭經,最重要的一項,就是無時無刻都記念、記憶、掛念安拉。

就如有正確的米和水的份量,才能做出好的飯或粥;又例如正確份量的麵粉、牛油、奶或水的份量才能做出好的麵包或蛋糕。我們在今世和後世想要怎樣的成功,便須要知道什麼的材料、份量、步驟和做法,而古蘭經和聖訓便是給予人的最完善的生活手冊。

而對於懷疑論者來說,信仰可能是一種限製,或是一種盲目的信任,並認為允許人們不以批判或沒有理性地思考。對他們來說,信仰更像是一種方便的解決方案,可以防止人們提出不舒服及尖鋭的問題,又或是防止與掌權者對立。的確,在歷史裡,不乏一小部分的宗教領袖濫用職權,徇私枉法,打壓弱者等的行為,令很多人對宗教失去信任,並只看到宗教人士的虛偽,等等。

(7:180) …妄用真主的名號者,你們可以置之不理,他們將受自己行為的報酬。

而這節經文清楚指出了,不須理會那些妄用真主之名妖言惑眾的人,因為,他們將受自己行為的報酬,我們只須要做的,就是不斷發問和學習。

而伊斯蘭是一個強調發問的宗教,根據很多的聖訓記錄,信士和信女們都會不斷發問,令他們學會如何更親近安拉,並不是盲從咐和,尤其是盲目服從先知以外的人的教導。無論那個人有多高貴的身份地位,有多高的學歷,或有多少追隨者,但最後仍是以古蘭經和聖訓為基礎來行事和做決定,這樣才能避免被有心人以宗教名義來利用,這才不會令人對宗教失去信任,最重要是清楚知道,安拉賦予了什麼的權利義務給男人和女人,只有對古蘭經和聖訓的教導有認識,人才能維護主已賜予的天生權利。

同時,絕大多數人類都很自然地傾向於相信人以外,有更高的力量存在,往往導致大多數的人,去尋求更深層次的存在意義。因此,伊斯蘭也鼓勵人們利用這種自然傾向,以便他們思考和尋求理解,這從《古蘭經》中無數次提到“反思者”和“理解者”中可見一斑。

就如古蘭經第4章28節提到,人是被造成儒弱的,而儒弱,是指那些人面對誘惑時,難以自控,變得無力抵抗。由於人的儒弱,往往會令人遵從私欲,犯下罪行。而罪惡就像爆車胎一樣,如果不及時更換,有罪惡的人將無處可去。

最糟糕的情況是當罪行變成習慣,甚至把常犯下的任何罪行,成為一種我們無法拋棄的文化時,要改變又或須要與所謂的新文化背道而馳時,就變得更困難了。難怪很多罪行,在普遍的人眼中,不再覺得及認為是罪行,相反地,任何反對的聲音,變成落後,不合時宜、與社會脫節、老土、守舊、和嚴格等等,而很多罪行聽起來或看起來,變得很誘人且不可抗拒,因此,古蘭經就是那條為我們守護理智和辨別是非的界限線。

只有不斷的透過跟著古蘭經和聖訓的教導而生活,才能不斷的反省,向安拉懺悔,淨化心靈。我們的心就如鋪滿灰塵的窗一樣,而整個淨化心靈的過程,是有如一點點的把灰塵的部分去除,直至整個窗,再次亮麗潔淨,從而能通透的看清事實,辨別是非,並能鼓起勇氣抵抗誘惑,及堅定不移的面對種種衝擊和困難。

具體而言,要實行和保持淨化心靈有以下大概的建議:

1) Tauba (توبة) ~ 為罪懺悔,向安拉保證不再重蹈覆轍,並回到他身邊,並信主獨一。懺悔是一個人想要重返正途的開始。悔改是邁向自律的第一步,是被引導上正途的鑰匙,是那些希望親近真主的人的淨化工具,也是所有先知所珍視的事情。如果我們知道自己的實際存在價值,我們就永遠不會犯罪來羞辱自己。並知道我們今世的真正目的是崇拜真主而不是取悅自己。

在古蘭經(21:25),真主說:在你之前,我所派遣的使者,都奉到我的啟示說,「除我之外絕無應受崇拜的,所以你們應當崇拜我。」

真主會在意想不到的地方增加或給予懺悔者恩典和供養,而令懺悔者的生活變得輕鬆舒適。

2) 經常反省並問問自己的用意,動機和意圖,是否正確?是否按照古蘭經和聖訓的教導?是否真主喜歡或不喜歡的事情,等等?

3) 去除心中所有不純潔和不好的念頭,要做到這點不容易,尤其是身邊的環境,人和事,電視,電影和互聯網的影響,很多時候,因耳濡目染,不知不覺地被潛移默化,因此,需要做到非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿行。實際上,說是容易,做起來是非常困難,Jihad這一字,往往被翻譯為聖戰,但翻譯為掙扎更為貼切,而在這個情況用這Jihad一詞,更為恰當,來形容對於這些外界的誘惑,為主而作出不斷的內心掙扎,戰勝私欲。

4) 反思古蘭經中行善的訓示,讓做好事成為習慣。

5) 把每一個罪都當成大罪,不要覺得罪小,並必會得到安拉的恕饒,便覺得無所謂,正所謂積小成多,何時變多了,也未必知道。

6) 願意並虛心接受自己的錯誤、缺點和不足之處,並以耐心和寬容接受警告和教導,只有這樣才能有開放的心態,接收安拉的指引。

7) 對自己負責。

(58:7) 難道你不知道真主是全知天地萬物的嗎?凡有三個人密談,他就是第四個參與者;凡有五個人密談,他就是第六個參與者;凡有比那更少或更多的人密談,無論他們在那裡,他總是與他們同在的;然後在復活日,他要把他們的行為告訴他們。真主確是全知萬物的。

從這段古蘭經知道,沒有任何事情能隱瞞安拉,最好在有生之年,把須要負責的事負責,在功過簿找上門要求負責前,先為自己的靈魂負責,因為後世的清算更可怕、更嚴厲。

8) 恆久保持一致性,舉例而言,每日保持做小小的善事,比起突然在一日做很多善事,然後一整年不再做任何善事,來得更好。

9) 選擇正確的朋友,正所謂近朱者赤,近墨者黑,外國有一句彥語,要認識一個人,先看看他的朋友圈。若想親近安拉,便須要志同道合的朋友,互相提醒,互相勉勵,互相幫助,並非只求一己私欲,一時快感的朋友。

10) 不要失去希望,不要氣餒,若媽媽對自己兒女的愛以單位”一份”作為計算,那麼,安拉的愛便是多出99份,由此可知,安拉的仁慈,愛寬恕是深不可測的。

(39:53-55) 「我的過份自害的眾僕呀!你們對真主的恩惠不要絕望,真主必定赦宥一切罪過,他確是至赦的,確是至慈的。在刑罰來臨你們,而你們不獲援助以前,你們當歸依你們的主。在刑罰不知不覺地忽然降臨你們以前,你們應當遵從你們的主降示你們的最美的訓辭。」 

下一集繼續,謝謝收聽。